大圓滿龍欽宁前行引導文
華智(巴楚)仁波切著
堪布索達吉譯
敬禮一切三根本！（譯禮）
頂禮一切具無緣大悲之至尊上師！
如來密意持明表示傳，補特伽羅人中成善緣，
循胜士跡究竟二利者，頂禮一切三傳承上師。
法性界中證法身密意，光明界中見報身剎土，
所化前現化身行利眾，頂禮遍智法王龍欽巴。
明智照見一切所知性，大悲光明現于所化界，
開顯深道頂乘教法者，頂禮持明無畏洲師尊。
觀音自在顯現上師相，說法結緣令入解脫道，
隨机調化事業無邊者，頂禮大恩根本上師尊。
圓滿教法遍知傳承論，竅訣精要即生成佛法，
正道前行內外共不共，教言分支捷徑往生法。
顯而易懂義深極希有，無等上師無謬之口傳，
自心如何定解此宣說，愿師本尊加持吾相續。
此大圓滿龍欽宁提內外前行，依照無等殊胜上師之口傳而記錄。
全文分二：聞法方式，所講之法。（為清晰了然，此處科判稍作改動）
聞法方式分二：發心，行為。
發心分二：廣大意樂菩提心之發心，廣大方便秘密真言之發心。
廣大意樂菩提心之發心
應當如此觀想：輪回中的一切眾生，自無始時以來無有一人未曾作過自己的父母。
作父母時都是以大恩哺育我，好的飲食先給我吃，好的衣服先給我穿，十分慈愛地
撫育我成長，恩重如山。所有這些具有大恩的眾生，雖然欲求安樂，卻不知修持安
樂之因——十种善法；雖然不想受苦，卻不知舍棄痛苦之因——十不善法，所想所
作背道而馳，入于邪道，非常迷茫，就象盲人獨留在空曠的荒野中一樣，這些眾生
多么可怜啊！又觀想：我如今听聞并修持甚深正法是為了使曾經作過自己的父母、
現在為六道痛苦所迫的一切眾生遠离各自業力所感的痛苦和所有的習气，獲得遍知
佛的果位。這樣的發心在聞法修法時都極為重要。修持善根無論大小，此善根若以
方便攝持，稱為加行發心殊胜；善根不被他緣毀坏，稱為正行無緣殊胜；能令此善
根日日增長，稱為結行回向殊胜。一切善法以這三种殊胜攝持是必不可少的。因此
聞法也是同樣，首先聞法的方式極為重要，尤其發心更為主要。如《功德藏》云：
“只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”如此說，倘若是為了貪圖地位、追求名聲等
今生世間的利益而發心，無論听聞多少佛法也不可能趣入正法。所以，首先向內反
觀自心，調正自己的發心至關重要。如果知道如此調正發心，那么善法已被方便所
攝持，即將成為大士正道無量福德之津梁。同樣，如果不了知調正發心，雖然表面
上聞法修法，卻只能成為修法的影像而已。因此無論是在聞法時，還是觀修本尊、
誦咒、頂禮、轉繞等修法時，甚至口念一句觀音心咒都應以菩提心攝持，這是十分
重要的。
廣大方便秘密真言之發心
如《三相燈論》云：“一義亦不昧，不難方便多，是為利根故，極胜秘密乘。”如此
說，此秘密金剛乘有許多入門之道，也有眾多積累資糧之方便，不需極大的苦行，
而具有證果的甚深方便，其根本主要依賴于轉變欲樂。如頌云：“諸法即緣故，住于
欲樂上。”這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現，應明觀五种圓滿而听
聞。即：明觀住處圓滿為密嚴法界宮，本師圓滿為法身普賢王如來，眷屬圓滿為如來
密意傳、持明表示傳的勇士勇母及男女本尊之自性；或者明觀說法之處為銅色吉祥山
蓮花光宮殿，傳法上師為鄔金蓮花生大士，我們聞法的眷屬也觀為八大持明
及君臣二
十五尊
及勇士空行之自性；或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土，本師圓滿為報身金剛
薩埵，眷屬圓滿為金剛部的尊眾——勇士勇母之自性；或者明觀住處圓滿為西方極樂
世界，本師圓滿為無量光如來，眷屬圓滿為蓮花部的尊眾——勇士勇母、男女本尊之
自性。無論如何，法圓滿為大乘法，時圓滿為本來常有相續輪
。這些法本來即是清
淨，應當了知這樣觀想并不是將非清淨之法觀為清淨，而是為了達本來清淨之本性如
此觀想。怎樣清淨呢？上師是三世諸佛之本體，上師的身為僧眾、語為妙法、意為佛
陀，總集三寶；又身為上師、語為本尊、意為空行，總集三根本；又身為化身、語為
報身、意為法身，總集三身；上師是過去諸佛之化身，未來諸佛之源泉，現在諸佛之
補處。上師攝受了賢劫千佛也未能調伏的我們——濁時眾生，從慈悲与恩德方面來講
上師超過了諸佛。如頌云：“上師即佛亦即法，如是上師即僧眾，一切能作乃上師，
師為具德金剛持。”我們聞法眾眷屬也同樣具有本體如來藏，已獲得了珍寶人身并遇
到了善知識以方便教言攝受，所以是未來之佛。如《二觀察續》云：“眾生本為佛，
然為客塵遮，垢淨現真佛。”
行為分二：所斷之行為，應取之行為。
所斷之行為分三：法器之三過，六垢，五不持。
法器之三過：耳不注如覆器之過，意不持如漏器之過，雜煩惱如毒器之過。
耳不注如覆器之過：聞法時，自己的耳識不應散于他處，應專注于說法的聲音上面
諦听。若未如此听聞，就如同在覆口的容器上傾注汁液一樣，雖然身在听法的行列
之中，自己卻不會听聞到一句正法。
意不持如漏器之過：如果對于所听聞的法僅僅是表面了解或听聞而沒有記在心中，
則如同漏底的容器無論注入多少汁液也無法留存一樣，無論听聞多少正法也不會懂
得調伏相續而修持。
雜煩惱如毒器之過：聞法時，如果自己以貪圖名譽、地位等有過患之發心而听聞，
或者摻雜貪嗔痴等五毒妄念而听聞，那么佛法不但對自心無利反而正法也成了非法，
如同向有毒的容器中注入胜妙汁液一樣。所以印度單巴仁波切說：“聞法時應如野獸
聞聲一般，思維時應如北方人剪羊毛一般，觀修時應如愚人品味一般，修行時應如飢
牛食草一般，得果時應如云散日出一般。”譬如，野獸酷愛听琵琶的聲音，獵人從旁
邊射毒箭也不覺知，怡然專注而听。同樣，聞法時應當汗毛悉動、淚水溢流、雙手合
十、不起任何其它分別念而听聞。否則，雖然身在听法行列中，心卻跟隨分別妄念，
東張西望、心不在焉，打開了綺語伏藏門，胡言亂語，這些都是不應理的。聞法時，
誦經、念咒等一切善行也應放下而听聞。這樣听聞后應將所講的法義銘記于心中，并
經常修持。如大能仁（釋迦牟尼佛）也曾說：“吾為汝說解脫之方便，當知解脫依賴
于自己。”上師為弟子講經說法也都是教導弟子如何聞法和修法、如何斷惡行善、如
何行持，因此弟子不應忘記上師的教言，應銘記于心并修持，這樣才能現前證悟。如
果不記在心中，雖然也可能有一點聞法的功德，但是對佛法的詞義絲毫也不理解，因
此与未聞法無有區別。雖然記在心中，但如果摻雜煩惱，也不能趣入真實正法。無等
塔波仁波切 說：“若不如法而行持，正法反成惡趣因。”如此說，對上師正法起邪
見、嘲諷道友、心生我慢、輕蔑他人等不善分別念，將成惡趣之因，因此應當舍棄。
六垢：傲慢，無正信，不求法，外散，內收，疲厭。
如《釋明論》云：“傲慢無正信，求法不精進，外散及內收，疲厭皆聞垢。”即認為
自己已胜過說法上師的傲慢心，對上師正法不起信心，不希求正法，心散于外境，
五根內收，因講法時間過長等而生起厭煩心。應當舍棄這六种垢染。
傲慢：所有煩惱中傲慢和嫉妒這二者很難以認識，所以應當詳細觀察自相續。如果
因自己在世間或出世間某些方面有少許功德，便認為我已如何如何而產生執著。則
既見不到自相續的過失，也不了知他人的功德，因此應當斷除我慢，恒時謙虛謹慎。
無正信：如果無有信心，入法之門則不通，故應堅持四种信心
中的不退信心。
不求法：希求正法是一切功德的基礎，求法有上中下三品，所以得法也有上中下之
分，如果不希求正法，那么根本不可能得到正法。如世間俗語也說：“法本無主人，
誰勤誰得大。”我等大師釋迦牟尼佛也曾為了僅僅四句正法，而經歷了挖出身肉做成
千盞燈后插入千燈芯、縱身跳入火坑、身上釘入數千鐵釘等百般苦難。真可謂“越過
刀山与火海，舍身赴死求正法”。如此說，我們應當以強烈希求之心，不顧一切艱難
困苦、嚴寒酷熱而听聞正法。
外散：意識散亂于六种外境是一切輪回迷亂顯現之根本、一切痛苦之來源。譬如：
眼識貪執于色故，飛蛾亡于燈火中；耳識貪執于聲故，野獸死于獵槍下；鼻識貪執
于味故，蜜蜂纏死花叢中；舌識貪于香味故，魚儿釣于鐵鉤上；身識貪于所触故，
大象陷于淤泥中。此外無論聞法、修法、傳法時，都應當斷除回憶往事、妄想未來
及現在的分別念散于外境。加哲仁波切
：“昔日感受苦樂如波紋，已盡無跡莫要
去憶念，若念應思盛衰与离合，法外何有可依嘛尼瓦？未來生計如旱地撒网，舍棄
不能實現之希望，若念當思死期無定也，何有非法空閑嘛尼瓦？暫時諸事如夢中生
計，精勤無義是故當舍棄，如法食亦以無貪印持，一切所為無義嘛尼瓦！后得調伏
三毒分別念，一切念境未現法身間，非思不可之時當憶念，莫隨妄念散亂嘛尼瓦。
”又說：“莫妄想未來，若妄想未來，則如月稱父。”從前，一個窮人得到了許多青
稞，裝在口袋里挂在上方，他自己躺在口袋下面。暗自想：我現在以這些青稞為本錢
將會得到許多財富，到那時娶一個妻子，她必定會生一個儿子，那么給儿子取什么名
字呢？剛好看到月亮從東方升起，就為儿子取名為“月稱”吧。恰在這時，懸挂口袋
的繩子被老鼠咬斷了，袋子落到他的身上，將其壓死了。過去未來的眾多分別妄念無
有可确定之時，僅是自相續散亂之因而已，所以應當斷除，以正知正念不放逸而听聞
正法。
內收：如果我們聞法時僅僅受持佛法的個別詞義，就會象馬熊挖雪豬子一樣，抓一
個丟另一個，得此失彼，不可能有了知一切的時候。或者如果過于內收也會出現睡
眠昏沉等過失，所以應當松緊适度。從前，阿難教導晝辛吉修法時，晝辛吉有時緊
張，有時過于松懈，所以沒能生起真正的修法境界，便前去請教世尊。世尊問他：
“晝辛吉，你在家時擅長彈琵琶嗎？”他回答：“極為擅長。”
“你彈琴所出的妙音
是在
琴弦極緊的時候發出的，還是在琴弦極松時發出呢？”
“兩者都不是，只有琴弦松緊
适度時才能發出妙音。”“那么修心也是同樣。”依此教言修行，最后他已證果。又
如
瑪吉拉卓也說：“不緊亦不松，彼具正見要。”心不能過緊而內收（也不能過松而外
散），應松緊适度，諸根自然放松。
疲厭：如果講法時間過長，遭受飢餓、干渴或風吹日晒等逼迫時，不應生起厭煩心
而不愿意听法。應當觀想：如今已獲得暇滿人身，值遇了具有法相的上師，有了听
聞甚深教言的机會，應生起歡喜心。這是無數劫中積累資糧的果報。如今听聞到甚
深妙法，這多么令人高興啊！猶如一百生中享用一次飲食一樣，所以為了這樣的妙
法，應當安忍一切艱難困苦、嚴寒酷暑。以歡喜心而諦听。
五不持：持文不持義，持義不持文，未領會而持，上下錯謬而持，顛倒而持。
持文不持義：如果僅僅為了詞句的美妙動听而受持，卻不觀察甚深的意義，則如同
孩童采集鮮花一樣，即推敲詞句對于自心無有利益。
持義不持文：如果認為一切文字結构只是泛泛空談，沒有任何實義而輕視詞句偏重
甚深的意義，但若不依靠詞句不可能了知意義，這樣詞句与意義就會互相脫离。
未領會而持：如果沒有理解了義、不了義以及具有密意的各种說法而受持，則會誤
解詞句和意義而違背正法。
上下錯謬而持：如果上下錯謬而受持，則違反了佛法的規律。即無論聞法、講法或
修法也都會相違正法。
顛倒而持：如果意義顛倒而受持，則自相續會因邪分別念的滋生蔓延而毀坏，并且
此人將成為佛法的敗類。
所以應當斷除這些過患，做到一切詞句与意義上下不錯謬、以正确的方式受持。遇
到疑難或甚多之處時，不應生懈怠而不受持，而應精勤受持。遇到簡單或極少之處
時，不能認為法義淺顯而輕視，應不遺忘而受持。按照上下次第順序無有錯謬正确
地受持一切詞義。
應取之行為分三：依止四想，具足六度，依止其它威儀。
依止四想：如《華嚴經》云：“善男子，汝應將自己作病人想，法作妙藥想，善知識
作名醫想，精進修持作醫病想。”自己從無始以來在此輪回的大苦海中，猶如被因三
毒、果三苦所逼的病人一般。例如病情非常嚴重的病人要想解脫病苦得到安樂必須依
止一位名醫，并且遵照醫囑去做，如法服用所給的藥。同樣只有依止一位如名醫一樣
具足法相的上師，依照上師的言教行持，飲服正法妙藥，才能消除業惑的疾病。（否
則）雖然依止了上師，但是如果沒有依教奉行（上師也無法利益弟子），猶如病人不
遵醫囑，醫生無法利益病人一樣。如果自己雖已服用正法妙藥而未修持，就象一位病
人的枕邊雖有無數妙藥和藥方，而未服藥對病也無益一樣。當今時代有許多人認為：
只要祈求上師以大悲觀照我，就大有希望，好象自己雖然積累了許多不善業而不需要
感受果報僅以上師的悲心力就會象拋石塊一樣，將自己投到清淨剎土。（這种想法是
錯誤的）實際上所謂上師的悲心，是指以慈悲心攝受弟子，開示甚深教言及取舍之教
理，依照如來言教開示解脫胜道，除此之外沒有任何更殊胜的大悲心。依靠這种大悲
心是否趨入解脫道則依賴于自己。尤其我們如今已獲得暇滿人身，并已知曉取舍的關
要，自己有自在的此時是計划永遠行善或永遠作惡的關鍵。所以依照上師的一切教言
如理修持而徹底分清輪回和涅槃的界限非常重要。此外，現在許多經忏師到亡人的枕
邊念誦“上去下去之關鍵，猶如馬口被轡頭所轉”。那時，除了少數前世修道的大德
外，都是背后為赤風所吹送，前面有恐怖的黑暗相迎而進入中陰的狹道中，不可思議
的閻羅獄卒喊著“殺殺、打打”前來追逐。一切逃脫處、隱藏處、救護者、指望處都
沒有，正是無可奈何的時候，怎么會是上去下去的關鍵呢？鄔金蓮花生大士也說：
“靈牌之上灌頂時已遲，靈魂漂泊中有如愚狗，憶念善趣彼者有困難。”所以就象馬
口被轡頭所轉一般的上去下去之關鍵即是現在活著的時候。依靠此人身行向上的善業
之力胜過其余的五道，即此世可作為永舍天靈蓋
的關鍵；積累向下的惡業也是比余道
的眾生能力大，決定成為不能從惡趣深淵中獲得解脫之因。因此，如今已值遇了如名
醫般殊胜的上師，獲得了如起死回生之甘露妙藥般的正法，此時應當依靠（上述所說
的）四种真實想，修持自己所听聞的正法，趨入解脫道。應當斷除四种真實想的違
品——四种顛倒想。如《功德藏》云：“人性惡劣誑如繩，
依止上師如捕獐，已得正法麝香物，實喜狩獵舍誓言。”即：（以不如法的行為依止
上師的人）觀上師為獐子想，正法為麝香想，自己為獵人想，精進修持為箭、陷井等
殺獐子的方便想。求法不修持、不念上師恩德的這些人，依靠佛法積累惡業并終將成
為惡趣的基石。
具足六度：一切法行之竅訣——《現觀續》云：“奉獻花座等，隨處持威儀，不害諸
含生，于師生正信，勿散聞師教，解疑問難題，聞者具六支。”聞法前，擺設法座，
鋪陳坐墊，供養曼茶羅以及鮮花等，即是布施度；隨處做洒水清掃等善事，遮止自己
不恭敬的威儀，即是持戒度；不損害包括螻蟻在內的含生及忍辱一切艱難困苦、嚴寒
酷暑，即是安忍度；斷除對上師及正法的邪見，以真實信心、滿怀喜悅之情而聞法，
即是精進度；心不散于他處而專心諦听上師的教言，即是靜慮度；提出疑問、遣除怀
疑、斷除一切增益即是智慧度。聞法者都應當具足六波羅蜜多。
依止其它威儀：如《毗奈耶經》云：“不敬勿說法，無病而覆頭，持傘杖兵器，纏頭
者勿說”。又如《本生傳》云：“坐于極下地，當具溫順儀，以喜眼視師，如飲語甘
露，當專心聞法”。如此說，應斷除一切不恭敬的威儀。